Shri Vishnu Sahasranamam

Shri Vishnu Sahasranamam

Le Chant du Bhagavan-nama ou du Nom Divin occupe une place importante dans toutes les disciplines des traditions védiques. L'adoration du Divin par le nom prend deux formes - Japa et Stotra. Japa est la répétition silencieuse d'un seul nom divin ou d'un mantra. Le Stotra, cependant, est invariablement prononcé à haute voix, et il peut consister à chanter des versets véhiculant la Gloire et les attributs du Dieu. Le Sahasranam est peut-être la forme la plus populaire et la plus sacrée de Stotras parmi les dévots.
Le mot Sahasranama signifie "Mille noms". Selon la tradition védique, il n'y a qu'un seul son de manifestation (sabda) indicatif de l'être suprême (Para-Brahman), et cela s'appelle le «Om», dans la mesure où les oreilles humaines pourraient le capter. Tout comme ce Para Brahman est adoré en tant que manifestation sous la forme de nombreuses divinités, le seul nom «Om» est indicatif de lui, car il prend d'innombrables formes sonores représentant les attributs divins et d'autres excellences. Sahasranaam est peut-être l'élaboration la plus étendue des noms de Dieu.
Développer la "Concentration Intérieure" est l'essence principale de la pratique dévotionnelle du "Sahasranama". Même pour un Grand Homme comme Arjuna, il est difficile d'atteindre la Concentration Intérieure. Dans Gita 6.34, Arjuna demande à Krishna : « L'esprit est instable, turbulent, puissant et inflexible. Contrôler et se concentrer est aussi difficile que contrôler le vent lui-même. Ainsi, les aspirants qui marchent sur le chemin spirituel reçoivent des pratiques plus ou moins subtiles pour la communion avec Dieu. La Méditation Concentrée est la plus haute forme de communion, Japa vient ensuite ; et le Stotra et le culte extérieur viennent encore après. Alors que la méditation et le Japa ne peuvent être pratiqués qu'imparfaitement par la majorité des hommes, le Stotra et le culte extérieur peuvent être pratiqués avec beaucoup plus de succès et avec une plus grande satisfaction dévotionnelle. D'où l'importance de Stotra dans la pratique dévotionnelle.
Un Stotra a six caractéristiques - salutation, bénédiction, déclaration de doctrine, éloge de la divinité et de ses attributs, description de sa valeur, formes et actes, et prière. Bien qu'il existe des Sahasranama Stotras à la louange de la plupart des divinités du panthéon hindou, deux d'entre elles ont atteint une grande popularité et font partie des programmes de dévotion du culte des divinités auxquelles elles sont liées. Ce sont Lalita Sahasranama à la louange de la Déité en tant que Mère Divine et Vishnu Sahasranama à la louange du Seigneur conçu comme Maha Vishnu.
Vishnu sahasranam fait partie du Shanti parva du Mahabharata, la tradition dit qu'il a été composé par Sanaka, l'un des Kumaras (jeunes éternellement vivants) et a été transmis à Bishma qui l'a récité en présence du Seigneur Sri Krishna à les Frères Pandava quand il a été interrogé par Yudisthira : Qui est cet Être qui est le Seigneur suprême de tous, qui est le seul refuge de tous et en louant et en adorant ce que l'homme gagne, ce qui est bon et atteint au Salut ? Les Mille noms de Maha Vishnu est la réponse que Bhisma donne à cette enquête.
Outre sa qualité inhérente, l'importance du stotra a été centuplée par le fait non moins d'un personnage que le grand Sri Adi Shankaracharaya a jugé utile d'écrire un commentaire à son sujet, exposant la signification des différents noms qui trouvent place dedans.
Le VishnuSahasra naam est le plus largement scandé par les gens dans toutes les situations de la vie. Un dévot devrait réciter quotidiennement l'Upanishad de son Sakha, la Gita, Rudram, Purushasukta et Vishnusahasranam. On pense que dans tous les cas, si l'on n'est pas capable de réciter les cinq tous les jours, chanter Vishnu Sahsranamam est suffisant.
Vishnusahsranam est ouvert à tous, sans distinction de sexe, de caste, de croyance. Il peut être chanté à tout moment de la journée, aucun rituel spécial n'est obligatoire pour celui qui le chante.


Audio : Sri Sri Tridandi Chine Jeeyar Swamiji (http://www.chinnajeeyar.org/)